Das Verständnis der Welt durch den globalen Austausch

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Die Idee des globalen Austausches ist ein Chrononym. Ein Chrononym ist ein Wort oder eine Idee, die auf eine bestimmte Zeit hinweist; beim globalen Austausch ist es eben unsere Zeit. Das Herzstück des globalen Austausches, wie der Name schon sagt, besteht darin, allem einen ersetzungs- und handelsfähigen Charakter zuzuschreiben. Als letzte ideologische Erweiterung des Egalitarismus stellt es den Höhepunkt einer wirtschaftlichen Sichtweise der Welt dar, eine Vereinfachung der Beziehung zwischen dem Menschen und der Welt auf den Marktwert.

So ist es einfacher, Alltagsgegenstände zu ersetzen, anstatt sie reparieren zu müssen, was von großen Industriellen stark gefördert wird. Ein geläufiges Stichwort hierbei ist die geplante Obsoleszenz, bei der Produkte so gebaut sind, dass sie kurz nach Ablauf der Garantie kaputtgehen. In einer Musikgruppe kann der Sänger oder der Pianist ersetzt werden, ohne dass sich der Name der Gruppe ändert. Nach dieser Logik können auch Völker durch jedes andere Volk ersetzt werden, und dieses „neue“ Volk wird als vollständig oder teilweise dem ursprünglichen Volk zugehörig betrachtet, ohne dass irgendein beschämender Unterschied dies kennzeichnet.

Schließlich sind ein Objekt durch ein anderes, ein Sänger durch einen anderen und ein Volk durch ein anderes nur Äquivalenzen, über die wir verfügen und die wir nach Belieben austauschen können. Dies ist die Geisteshaltung, die der globale Austausch vermittelt.

Der Prozess der Humanisierung des Menschen, bei dem ein Neugeborenes zu einem an seine Umwelt angepassten Wesen wird, erfordert eine allmähliche Unterscheidung zwischen dem Individuum und anderen, zwischen dem Individuum und der Masse. Der vollendete Mensch erkennt sich anhand seiner Unterscheidung, an seiner Differenzierung. Die Reduzierung auf seine nicht unterscheidbaren Merkmale erlaubt es nicht, die wirkliche Existenz des Subjekts zu erkennen, das unter umfassenden und wenig repräsentativen Kategorien verschwimmt. Kann man sich zum Beispiel vorstellen, den Menschen ausschließlich auf ein Säugetier zu reduzieren? Könnten wir ihn dann als Wirbeltier betrachten oder als zufällige Ansammlung von Zellen und Bakterien? Wie könnte man ihn dann von anderen Tieren unterscheiden, die die gleichen Merkmale aufweisen?

Als Platon den Menschen als „zweibeiniges, federloses Wesen“ beschrieb, zeigte ihm Diogenes sofort einen gerupften Hahn, um seiner Beschreibung zu entsprechen. „Hier ist der Mensch von Platon!“, sagte er und zeigte auf das Geflügel. Auf ähnliche Weise würden wir eine Person nicht auf ihre Größe, Augenfarbe oder Leistung in einem bestimmten Bereich reduzieren, da eine Identität nicht ausschließlich in so breiten Kategorien bekräftigt werden kann.

Mit Dominique Venner, der postulierte, dass Völker nur durch das existieren, was sie unterscheidet, können wir behaupten, dass der Mensch selbst nur durch das existiert, was ihn von anderen unterscheidet. Es ist das, was ihn zu ihm macht und nicht zu jemand anderem, der in dieselbe Umgebung oder Zeit geboren ist. Diese Unterschiede werden durch kulturelle und zivilisatorische Faktoren markiert, von der Kleidung bis zum Nachnamen, von der Sprache bis zu individuellen Geschmäckern.

Der globale Austausch ist daher eine Negation der Einzigartigkeit im Namen der Gleichheit. Die sogenannte Toleranz der Vielfalt ist in Wirklichkeit nur der Wunsch, diese Vielfalt in ihre Weltanschauung aufzunehmen. Ein Paradigma, das, indem es nicht ausschließt, dazu neigt, alles zu inkludieren, und alles zu vereinheitlichen.

Aber damit eine solche Weltanschauung überleben kann, und mit ihr der globale Austausch, müssen Dinge und vor allem Menschen austauschbar werden und somit all das aufgeben, was sie unterscheidet. Die Identitäten der westlichen Völker, insbesondere des französischen Volkes, sind bereits weitgehend vergessen. Die am leichtesten identifizierbare Ursache des globalen Austausches ist die Versachlichung der Gesellschaft. In Anlehnung an das Zeitalter der Massenindustrie im Westen lässt sich von „gesellschaftlichem Fordismus“ sprechen. Die Reduzierung der Beziehung des Menschen zu seiner Umwelt auf eine wirtschaftliche Vereinbarung führt zu einer inhärenten Gleichheit und Beliebigkeit in diesem Paradigmenwechsel. Die Wirtschaft absorbiert andere, ursprünglich gesellschaftliche Prozesse und versucht sie zu übertreffen. Gut und böse in der Moral, Freund und Feind in der Politik, schön und hässlich in der Ästhetik: Alles ist nun der Wirtschaft untergeordnet, dem Prinzip des Rentablen und des Nicht-Rentablen. Diese Rentabilität leidet nicht unter dem Wettbewerb anderer Bereiche und drängt dazu, Dinge austauschbar zu machen. Sie macht sie austauschbar, ohne die besonderen Verbindungen zu beachten, die das Objekt eingegangen sein kann. Emotionale oder ästhetische Bindungen bleiben auf der Strecke.

So kann beispielsweise eine Musikgruppe rentabel bleiben, wenn sie den Sänger wechselt, und das Volk kann immer eine florierende Wirtschaft haben, selbst wenn es vollständig ersetzt wird. Nur, ihr Wesen haben beide dann aufgegeben.

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